Чайник Рассела – Википедия

Аналогия, придуманная Бертраном Расселом

Производитель: ProConnect.Модель: Тефаль 11-1041-9.
Цена: 36 RUR
Производитель: Moulinex.
Цена: 1690 RUR
Производитель: Moulinex.
Цена: 1690 RUR

Чайник Рассела является аналогия, сформулированный философом Бертран Рассел (1872–1970), чтобы проиллюстрировать, что философское бремя доказательства лежит на человеке, создающем необъяснимый претензий, а не перекладывать бремя опровергать другим.

Рассел специально применил свою аналогию в контексте религии.[1] Он написал, что если бы он утверждал, не предлагая никаких доказательств, что чайник, слишком маленький, чтобы его можно было увидеть в телескоп, вращается вокруг Солнца где-то в космосе между Землей и Марсом, он не мог ожидать, что кто-нибудь поверит ему только потому, что его утверждение могло не будет доказано, что ошибался.

Чайник Рассела все еще используется в дискуссиях, касающихся существование Бога, и имел влияние в различных сферах и СМИ.

Описание

В статье под названием «Есть ли Бог?» заказано, но не опубликовано Иллюстрированный в 1952 году Рассел писал:

Многие ортодоксы говорят так, как будто это дело скептиков – опровергать общепринятые догмы, а не догматиков – доказывать их. Это, конечно, ошибка. Если бы я предположил, что между Землей и Марсом есть фарфоровый чайник, вращающийся вокруг Солнца по эллиптической орбите, никто не смог бы опровергнуть мое утверждение, если бы я осторожно добавил, что чайник слишком мал, чтобы его можно было обнаружить даже при помощи наши самые мощные телескопы. Но если бы я продолжил говорить, что, поскольку мое утверждение не может быть опровергнуто, со стороны человеческого разума недопустимо сомневаться в нем, меня справедливо сочли бы несусветной чепухой. Однако, если бы существование такого чайника подтверждалось в древних книгах, преподавалось как священная истина каждое воскресенье и внушалось детям в школе, то неуверенность в его существовании стала бы признаком эксцентричности и дала бы право сомневающимся. вниманию психиатра в просвещенную эпоху или инквизитора в более ранние времена.[2]

В 1958 году Рассел развил аналогию:

Я должен называть себя агностиком; но, практически, я атеист. Я не считаю существование христианского Бога более вероятным, чем существование богов Олимпа или Валгаллы. Возьмем другую иллюстрацию: никто не может доказать, что между Землей и Марсом нет фарфорового чайника, вращающегося по эллиптической орбите, но никто не думает, что это достаточно вероятно, чтобы быть учтенным на практике. Я думаю, что христианский Бог столь же маловероятен.[3]

Анализ

Химик Питер Аткинс сказал, что смысл чайника Рассела состоит в том, что ни на кого не возложена обязанность опровергать утверждения. бритва Оккама предполагает, что отправной точкой обсуждения должна быть более простая теория с меньшим количеством утверждений (например, вселенная без сверхъестественных существ), а не более сложная теория.[4] В ответ на призыв Рассела “Небесный чайник” Ричард Докинз в качестве доказательства против религии, извинение философом Пол Чемберлен утверждает, что такие аргументы основаны на необоснованном различии между положительный и отрицательный претензии. Чемберлен говорит, что логически ошибочно утверждать, что утверждения о положительной истине несут бремя доказательства, а утверждения об отрицательной истине – нет; он говорит “каждое утверждение правды, будь то положительное или отрицательное, несет бремя доказательства “.[5]

В его книгах Капеллан дьявола (2003) и Заблуждение Бога (2006), биолог Ричард Докинз использовал чайник как аналог аргумента против того, что он называл «агностическим примирением», политикой интеллектуального умиротворения, допускающей философские области, которые касаются исключительно религиозных вопросов.[6] Наука не может установить существование или несуществование бога. Следовательно, по мнению посредника-агностика, поскольку это вопрос индивидуального вкуса, вера и неверие в высшее существо заслуживают равного уважения и внимания. Докинз представляет чайник как сокращение до абсурда этой позиции: если агностицизм требует равного уважения к вере и неверию в высшее существо, то он должен также уважать веру в вращающийся чайник, поскольку существование вращающегося на орбите чайника столь же правдоподобно с научной точки зрения, как и существование высшее существо.[7]

Философ Брайан Гарви утверждает, что аналогия с чайником не работает в отношении религии, потому что в случае с чайником верующий и неверующий просто не соглашаются по поводу одного предмета во вселенной и могут разделять все другие убеждения о вселенной, что неверно. атеиста и теиста.[3] Гарви утверждает, что дело не в том, что теист проповедует существование вещи, а атеист просто отрицает это – каждый из них утверждает альтернативное объяснение того, почему существует космос и каков он есть: «атеист не просто отрицает существование что теист утверждает – атеист в дополнение к убеждению, что вселенная не такая, какая она есть, из-за Бога. Это либо так, как есть из-за чего-то другого, кроме Бога, либо нет причин, по которым это так это.”[3]

Философ Питер ван Инваген утверждает, что, хотя чайник Рассела – прекрасная риторика, его логическая форма аргументации менее чем ясна, и попытка прояснить ее показывает, что аргумент о чайнике очень далек от убедительности.[8] Другой философ, Элвин Плантинга утверждает, что в основе аргументов Рассела лежит ложь. Аргумент Рассела предполагает отсутствие доказательств против чайника, но Плантинга с этим не согласен:

Ясно, что у нас есть много свидетельств против чайников. Например, насколько нам известно, единственный способ, которым чайник мог бы выйти на орбиту вокруг Солнца, был бы, если бы какая-то страна с достаточно развитыми возможностями космической стрельбы выстрелила этот горшок на орбиту. Ни одна страна с такими возможностями не настолько легкомысленна, чтобы тратить свои ресурсы на попытки отправить чайник на орбиту. Более того, если бы какая-то страна поступила так, это было бы во всех новостях; мы бы наверняка слышали об этом. Но мы этого не сделали. И так далее. Против чайников есть масса свидетельств.[9]

Философ Гэри Гаттинг отвергает чайник Рассела по тем же причинам, утверждая, что аргумент Рассела дает теизму гораздо меньшую поддержку, чем на самом деле. Гуттинг отмечает, что многие разумные и компетентные люди апеллируют к личному опыту и аргументам в поддержку существования Бога. Таким образом, по мнению Гуттинга, простое отрицание существования Бога безоговорочно кажется неоправданным.[10]

Литературный критик Джеймс Вуд, не веря в Бога, говорит, что вера в Бога «намного разумнее, чем вера в чайник», потому что Бог – это «великая и большая идея», которая «не опровергается аналогично ссылкой на небесные чайники или пылесосы, которые не хватает необходимой величины и величия “и”, потому что Бог не может быть овеществленный, нельзя превратить в простую вещь “.[11]

Один контраргумент, выдвинутый философом Эриком Рейтаном,[12] заключается в том, что вера в Бога отличается от веры в чайник, потому что чайники являются физическими и, следовательно, в принципе поддающимися проверке, и что с учетом того, что мы знаем о физическом мире, у нас нет веских оснований думать, что вера в чайник Рассела оправдана и, по крайней мере, некоторые причина думать, что нет.[13]

Подобные аналогии

Другие мыслители использовали неопровержимые аналогии, такие как Дж. Б. Бери в своей книге 1913 года, История свободы мысли:

Некоторые люди говорят так, будто мы не имеем права отвергать теологическую доктрину, если не сможем доказать ее ложность. Но бремя доказательства не лежит на отвергающем … Если бы вам сказали, что на определенной планете, вращающейся вокруг Сириуса, существует раса ослов, которые говорят по-английски и проводят время, обсуждая евгенику, вы не могли бы опровергнуть утверждению, но будет ли оно в этой связи утверждать, что верить? Некоторые умы были бы готовы принять это, если бы оно повторялось достаточно часто, благодаря мощной силе внушения.[14]

Астроном Карл Саган в его книге 1995 года Мир с привидениями демонов предложил аналогичную неопровержимую аналогию под названием «Дракон в гараже» в качестве примера скептического мышления. Если Саган утверждал, что в его гараже был дракон, вы хотели бы убедиться в этом сами, но если дракона Сагана невозможно было обнаружить:

Итак, в чем разница между невидимым, бестелесным, парящим драконом, извергающим жаркий огонь, и вовсе без дракона? Если нет способа опровергнуть мое утверждение, нет мыслимого эксперимента, который мог бы засчитаться против него, что значит сказать, что мой дракон существует?[15]

Влияние в религиозных пародиях

Концепция чайника Рассела повлияла более явно пародирующий религию такие концепции, как Невидимый розовый единорог[7] и Летающий спагетти-монстр.[16] Музыкант 1960-х и поэт-психоделический Даэвид Аллен группы Гонг использовал образ летающего чайника в своем Планета Гонг Вселенная и Летающий чайник трилогии альбома, и ссылается на чайник Рассела в его книге Сновидения гонга 2: Истории и тайны гонга 1969-1975 годов.[нужна цитата]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Фриц Оллхофф, Скотт С. Лоу. Философские доводы против буквальной истины: чайник Рассела // Рождество – философия для всех: лучше, чем кусок угля. — Джон Уайли и сыновья, 2010. – Т. 5. – С. 65-66. – 256 с. – (Философия для всех). – ISBN 9781444330908.
  2. ^ Рассел, Бертран (1952). «Есть ли Бог? [1952]». В Slater, Джон Г. (ред.). Сборник статей Бертрана Рассела, Vol. 11: Последний философский завет, 1943–1968 гг. (PDF). Рутледж. С. 542–548. ISBN 9780415094092.
  3. ^ а б c Гарви, Брайан (2010). «Отсутствие доказательств, доказательств отсутствия и чайник атеиста». Арс Диспутанди. 10 (1): 9–22. Дои:10.1080/15665399.2010.10820011. S2CID 37528278.
  4. ^ Аткинс, Питер (2006), «Атеизм и наука», в Клейтоне, Филип; Симпсон, Захари Р. (ред.), Оксфордский справочник по религии и науке, стр. 129–130, ISBN 9780199279272, получено 3 марта 2016
  5. ^ Чемберлен, Пол (2011). Почему люди не верят: шесть вызовов христианской вере. Бейкер Букс. п. 82. ISBN 978-1-4412-3209-0.
  6. ^ Докинз, Ричард (2003). «Великая конвергенция». Капеллан дьявола: размышления о надежде, лжи, науке и любви. Houghton Mifflin. С. 146–151. ISBN 978-0-618-33540-4.
  7. ^ а б Докинз, Ричард (2016). «Бедность агностицизма». Заблуждение Бога (10-летие изд.). Случайный дом. С. 69–77. ISBN 9781784161934.
  8. ^ ван Инваген, Питер (2012). “Китайский чайник Рассела”. У Лукасевича, Дариуша; Пуиве, Роджер (ред.). Право на веру: перспективы религиозной эпистемологии. Франкфурт: Онтос Верлаг. С. 11–26. ISBN 9783110320169.
  9. ^ Gutting, Гэри (9 февраля 2014 г.). “Атеизм иррационален?”. Нью-Йорк Таймс. Получено 27 июля 2016.
  10. ^ Gutting, Гэри (11 августа 2010 г.). “Об атеизме Докинза: ответ”. Нью-Йорк Таймс. Получено 27 ноября 2018.
  11. ^ Вуд, Джеймс (18 декабря 2006 г.). “Небесный чайник”. Новая Республика (27).
  12. ^ Рейтан, Эрик. «Авторы». Религиозные депеши.
  13. ^ Рейтан, Эрик (2008). Бог – заблуждение?. Wiley-Blackwell. С. 78–80. ISBN 978-1-4051-8361-1.
  14. ^ Бери, Джон Бэгнолл (1913). «Свобода мысли и силы против нее». История свободы мысли (Иллюстрированное издание, опубликовано в 2014 г. Lulu Press, Inc. ред.). Лондон: Уильямс и Норгейт. п. 20. ISBN 9781304988607.
  15. ^ Саган, Карл (1995). Мир, населенный демонами: наука как свеча в темноте. Нью-Йорк: Random House. ISBN 9780394535128. Получено 23 июля 2017.
  16. ^ Вольф, Гэри (14 ноября 2006 г.). «Церковь неверующих». Проводные новости.
Чайники